ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ЭТИЧЕСКИЙ МИНИМУМ В ИУДАИЗМЕ

Материал из ЕЖЕВИКА-Публикаций - pubs.EJWiki.org - Вики-системы компетентных публикаций по еврейским и израильским темам
Перейти к: навигация, поиск

Автор статьи: Краснов А.М.


В статье рассматривается уникальность подхода иудаизма к этическим требованиям, предъявляемым еврейскому народу и человечеству в целом.


Еврейская этика выделяет два уровня этического минимума: общечеловеческий минимум и минимум еврейский (hалаха). Чтобы проследить, как формировался общечеловеческий минимум, обратимся к основам иудаизма: письменной и устной Торе.


ТаНаХ раскрывает перед нами положительное отношение к народам мира, поскольку последние несут в себе определенный Божественный потенциал. Так из книги Брейшит мы узнаем о том, что все люди созданы по образу и подобию Всевышнего: «И сказал Элогим: «создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и властвовать будут они над рыбой морской и над птицей небесной, и над скотом, и над всею землей, и над всем ползучим, что ползает по земле» (Брейшит 1:26). Понятия образа и подобия в данном случае относятся не только к первому человеку, но и ко всем людям, независимо от их происхождения. К сожалению, с течением времени человечество в массе своей утратило высокий уровень божественного достоинства и опустилось на низшие ступени моральной деградации. С этого момента главной заботой Всевышнего стала реализация возвращения (ивр. «тшува») всех народов мира к своему изначальному божественному достоинству.


Далее Тора показывает нам, что избрание Израиля из среды народов происходит не ради евреев, а ради исправления всего человечества. Именно этот смысл вложен в слова благословений данных Аврааму: «И благословлю благословляющих тебя, а злословящих тебя прокляну. И благословляться будут тобою все семейства земли» (Брейшит 12:3), Ицхаку: «И Я умножу потомство твое как звезды небесные, и дам Я потомству твоему все эти земли, и будут благословляться твоим потомством все племена земли» (Брейшит 26:4), Яакову: «И будет потомство твое как прах земной, и распространишься ты на запад и на восток, на север и на юг, и благословляться будут тобою и потомством твоим все семейства земли» (Брейшит 28:14). Эта фраза: «благословятся тобою все семейства земли» означает именно то, что все народы, семейства Земли могут вернуть себе изначальное божественное достоинство только при посредничестве избранного еврейского народа, т.е. через него. И это главная цель избранности евреев. Не стоит думать, что это все далекое прошлое, даже сейчас каждый день в синагогах евреи молятся: «И поэтому мы надеемся на Тебя, Господь, Бог наш, надеемся увидеть вскоре великолепие могущества Твоего, которое сметет истуканов с лица Земли и уничтожит идолов, и будет установлена в мире власть Всемогущего, и все сыны человеческие станут взывать к имени Твоему, и все грешники Земли вернутся к Тебе, и признают, и поймут все жители Земли, что пред тобою всем следует преклонять колени и лишь Твоим именем должно клясться…»[3.118]. Более того, как справедливо замечает П. Полонский: избрание Израиля «происходит на историческом фоне краха строительства Вавилонской башни, крушения единства человечества – и делается именно для восстановления этого единства на новом уровне»[1.110].


Из этого следует, что Творец возлагает на еврейский народ весьма непростую обязанность: быть Его помощником в деле духовно-религиозного возрождения человечества. Примером подобного служения может выступать сам пророк Моше (Моисей) по отношению к еврейскому народу. Каким бы величайшим пророком он ни был, из Торы мы видим, что он живет не ради себя, а ради своего народа. Вне этого служения в деятельности Моше нет никакого смысла: «И теперь, если простишь их грех, (хорошо); а если нет, то сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал. И сказал Господь Моше: Того, кто согрешил предо Мною, сотру Я из Книги Моей. А теперь, иди, веди народ, куда Я говорил тебе; вот, Мой ангел пойдет пред тобою. А в день, когда Мне взыскать, Я взыщу с них за их грех» (Шмот 32: 32-34). Действительно, согласно Торе еврейский народ обладает величайшим потенциалом, высочайшим достоинством, однако, это только инструмент для исправления человечества.


В устной Торе также показано божественное величие каждого человека. П. Полонский приводит в пример высказывание из мидраша «Тана де-ве Элиягу»: «Клянусь, что независимо от того, мужчина это или женщина, еврей или нееврей – Божественный дух пребывает на каждом человеке всецело по его делам»[1.124]. Более того, согласно Рамбаму каждый человек независимо от своего происхождения может подняться на духовный уровень коэна (священника). Об этом он пишет в своей работе «Гилхот шмита ве-йовель»: «Не только колено Леви, но всякий человек из всех приходящих в мир [т.е. это относится также и к неевреям], которого сподвиг его дух и знание, чтобы отделиться, предстать перед Господом и служить Ему, трудиться во славу Его и знать Его, и идти путем прямым, так, как сотворил его Бог, и сбросить с себя ярмо многих расчетов, к которым стремятся люди [т.е. отказаться от стяжательских установок], – то освятится он святостью Святая Святых [наиболее святой части Храма], и будет Господь уделом его во веки веков и удостоится он в этом мире достатка для себя, как удостаиваются священники и левиты»[1.137]. Эта идея Рамбама согласуется с мыслями высказанными в Талмуде, например, в трактате «Бава Кама»: «Сказал раби Меир: откуда мы учим, что нееврей, занимающийся Торой, подобен Первосвященнику? Потому что сказано: «И соблюдайте законы Мои и правопорядки Мои, которые будет исполнять человек, и жизнь обретет ими. Я – Господь». Не сказано: «будут исполнять священники, или пророки, или израильтяне», – но: «будет исполнять человек». И это учит тебя, что даже нееврей, занимающийся Торой, – он как Первосвященник»[2.38a].


Итак, мы видим, что согласно еврейской этике каждый человек имеет возможность достичь высокого духовного уровня. Какие же минимальные этические требования предъявляются нееврею для достижения этой цели? Здесь необходимо отметить, что в число этих требований не входит принятие иудаизма. Для сравнения, христианство и ислам требует от человека обязательного принятия своей религии для спасения души, отказывая при этом в спасении всем, кто не принадлежит к их религиозным организациям. Как удачно заметил П. Полонский иудаизм в данном случае менее «духовно империалистичен» чем другие религии[1.138]. Общечеловеческий этический минимум сформулирован иудаизмом в виде так называемых «7 законах Ноаха»: 1. Запрет идолопоклонства – признание монотеизма 2. Запрет богохульства — ограничение речи человека 3. Запрет убийства — уважение к жизни человека 4. Запрет прелюбодеяния — уважение к семье 5. Запрет воровства — уважение к имуществу ближнего 6. Запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного — уважение к живым существам 7. Обязанность создавать справедливую судебную систему


Эти законы названы законами Ноаха (Ноя) потому, что были даны Всевышним Ноаху при заключении Завета, а поскольку Ноах – праотец всего человечества, то и законы, которые он получил, распространяются на все человечество. Те, кто принимают на себя соблюдение этих законов, становятся «Бней Ноах», т.е. детьми Ноя в духовном смысле. Иными словами, общечеловеческий этический минимум предполагает принятие строгого монотеизма, признание ТаНаХа и еврейской традиции в качестве откровения Творца, признание роли еврейского народа в этом мире и обязанность соблюдать семь законов Ноаха. Еще раз необходимо подчеркнуть, что эти семь законов – это только минимум, т.е. первая ступень, фундамент для дальнейшего нравственного совершенствования человека. Здесь необходимо заметить, что в иудаизме все мицвот (заповеди, законы) имеют предельно четкую, ясную формулировку и выстраиваются в жесткую иерархическую систему. Поэтому у человека не может возникнуть вопроса: а что собственно от него требуется? Причем система мицвот предполагает определенный минимум (галаха), обязательный для исполнения, а также дальнейшие ступени совершенства. Поэтому в идеале еврейский народ должен привести этот мир к состоянию, когда все люди станут Бней Ноах, не теряя при этом своей самобытности. Об этом довольно красочно пишет пророк Йешайяу: «Вот слово (о том), что видел Йешайяу, сын Амоца, о Йеудее и Йерушалаиме: и будет, в последствии дней утвердится гора дома Г-сподня как вершина (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: "давайте взойдем на гору Г-сподню, в дом Б-га Йаакова, чтобы Он научил нас путям Своим и чтобы пошли мы стезями Его". Ибо из Цийона выйдет Тора и из Йерушалаима – слово Г-сподне. И рассудит Он народы, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Йешайяу 2: 1-4). «И чужеземцев, присоединившихся к Г-споду, чтобы служить Ему и любить имя Г-спода, чтобы быть Ему рабами, всех соблюдающих субботу, не оскверняющих ее и держащихся завета Моего, и их приведу Я на гору святую Мою и обрадую их в доме молитвы Моем; всесожжения их и жертвы их в благоволение (будут) на жертвеннике Моем, ибо дом Мой домом молитвы назовется для всех народов. Слово Г-спода Б-га, собирающего разбросанных Йисраэйля: еще (других) соберу Я к нему, к собранным его» (Йешайяу 56: 6-8).


Однако надо отметить, что Бней Ноах и праведники народов мира должны обязательно осознавать в качестве источника своей духовности Всевышнего, который раскрывается человечеству именно в ТаНаХе и еврейской традиции, а не выполнять семь мицвот просто исходя из их разумности, правильности, необходимости. Рамбам в книге «Гилхот Мелахим» пишет об этом следующее: «Всякий, принимающий семь заповедей сыновей Ноя и исполняющий их, – из праведников народов мира и есть у него доля в Грядущем Мире. Но это при условии, что он принял их и исполняет их потому, что так повелел о них Бог в Торе, и что были они возвещены через Моисея, учителя нашего, хотя еще до этого [до дарования Торы] наставил Он в них сыновей Ноя. Но если кто-то будет соблюдать эти заповеди [не из Божественного появления, а] исходя из своего разумения, то такой человек не будет «гер тошав», и он не из праведников народов мира – но из его мудрецов»[1.159]. Иными словами, тот, кто постиг правильность соблюдения семи законов Ноаха благодаря собственному разуму, но не признает их источником Всевышнего, не может называться праведником, а только мудрецом. У последнего тоже есть удел в Грядущем мире, но его степень не столь высока как у праведников народов мира.


Таким образом, мы видим, что общечеловеческий этический минимум в еврейской религиозной традиции выражается в форме Бней Ноах, которые принимают на себя минимум семь законов Ноаха. Миссия же их состоит в исправлении мира через влияние Всевышнего на него посредством еврейского народа. Таким образом, человек Бней Ноах становится полноправным и полноценным участником Завета с Творцом наряду с еврейским народом. Иными словами, иудаизм проповедует преображение человечества, объединенного вокруг Творца, вокруг Божественного Откровения. Для евреев это иудаизм и возрожденный Израиль, а для народов мира – ТаНаХ и Семь заповедей Сыновей Ноя как этический минимум, а далее – добрые дела, совместные с евреями усилия по реализации в мире идеалов Торы и опциональное (по их выбору) исполнение всех остальных из ее 613 мицвот, то есть бесконечное духовное совершенствование. При этом только сами Бней Ноах могут разработать те – основанные на иудаизме, но самостоятельные – религиозные формы, которые будут приемлемы для их народов. По этому поводу П. Полонский пишет: «Так же, как задача евреев – привести человечество к Божественному Свету, задача «Сынов Ноевых» – вместе с евреями привести человечество к Божественному Свету. Каждый находится на своем конкретном участке этой деятельности (и каждый выбирает себе конкретный участок деятельности в соответствии со своими способностями, возможностями и склонностями) – но все вместе делают общее дело продвижения человечества»[1.205].


Литература:

  1. 1. Полонский П. Израиль и человечество. Новый этап развития. Часть 1 /П. Полонский. - Иерусалим, Маханаим, 2010. – 256 с.
  2. 2. Талмуд / Критич. пер. Н. Переферковича. В 8 т. - М., 2006-2010. - 4000 с.
  3. 3. Сидур. Тегилат Гашем / Под общей редакцией проф. Г. Брановера. – Иерусалим: Шамир, 1997. – 393 с.
  4. 4. ТаНаХ - http://toldot.ru/tora/library/